O inferno vivido por Beatriz, uma jovem de 22 anos que sofre de diversas doenças autoimunes e que as autoridades de El Salvador obrigaram a dar à luz um bebé anencéfalo, em 2013, acabará por não ter o impacto que se esperava. organizações feministas para avançar na descriminalização da interrupção voluntária da gravidez (aborto) na América Latina.

Em decisão tornada pública na sexta-feira, 20 de dezembro, a Corte Interamericana de Direitos Humanos (CIDH) reconheceu Beatriz como vítima de violência obstétrica e determinou a responsabilidade do Estado na violação da integridade pessoal, da vida privada, da saúde e proteção judicial da jovem – falecida em 2017 na sequência de um acidente de viação –, mas limitou-se a ordenar a El Salvador a implementação de protocolos médicos para lidar com situações de gravidez de alto risco.

“A sociedade civil que defende os direitos humanos esperava uma resolução que abrisse precedente na região para descriminalizar o aborto, pelo menos nos casos em que a vida da mulher está em perigo”sublinha Fernanda Diaz, vice-diretora da organização feminista Ipas, que lembra que El Salvador, Honduras, Haiti, República Dominicana e Suriname ainda criminalizam o aborto, e que outros países da região, como Guatemala ou Costa Rica, limitam severamente o acesso .

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Um avião com 62 passageiros e cinco tripulantes da Azerbaijan Airlines caiu perto da cidade de Aktau, no Cazaquistão, nesta quarta-feira (25). Os primeiros relatos informam que há 27 sobreviventes, entre eles três crianças, informou o Ministério de Emergências do país, em um comunicado.

O ministério disse que os serviços de emergência apagaram um incêndio no local do acidente.

Um vídeo do acidente mostra o avião pegando fogo ao atingir o solo e, em seguida, uma espessa fumaça preta subindo. Passageiros ensanguentados e machucados podiam ser vistos cambaleando em um pedaço da fuselagem que permaneceu intacto.

Agências de notícias russas disseram que o avião voava de Baku para Grozny, na Chechênia, Rússia, mas foi desviado devido ao nevoeiro em Grozny.

A Azerbaijan Airlines confirmou que o avião Embraer 190 realizava um voo de Baku para Grozny e fez um pouso de emergência a três quilômetros de Aktau.

“Informações adicionais sobre o incidente serão fornecidas ao público”, diz nota da empresa aérea.

As autoridades do Cazaquistão começaram a investigar diferentes versões do que aconteceu, incluindo um problema técnico, informou a agência de notícias russa Interfax.

O órgão de aviação da Rússia disse em um comunicado que informações preliminares sugeriam que o piloto decidiu fazer um pouso de emergência após uma colisão com pássaros.

Após o acidente, Ilham Aliyev, presidente do Azerbaijão, decidiu retornar da Rússia, onde deveria participar de uma cúpula nesta quarta, informou a agência de notícias russa RIA.

Ramzan Kadyrov, o líder da Chechênia apoiado pelo Kremlin, expressou suas condolências em um comunicado e disse que aqueles que os sobreviventes levados para hospitais estão em condições extremamente graves e que ele reza pela rápida recuperação.

EUm 1818, Mary Shelley publicou Frankenstein, a história de um homem que invadiu o território de Deus ao criar uma nova forma de vida. Ela tirou a epígrafe do Livro X de Paraíso Perdido, de John Milton, quando Adão se enfurece contra Deus como um adolescente que não pediu para nascer. Shelley voltou a Milton para The Last Man, de 1826, uma leitura sombria e encharcada de tristeza sobre uma pandemia aniquiladora: “Que nenhum homem procure / Doravante ser predito o que acontecerá / A ele ou a seus filhos”. Um romance descreve a criação da vida, o outro a sua destruição, e ambos abrem com Paraíso Perdido.

Não é surpresa que o épico de Milton tenha figurado na gênese da ficção científica. Orlando Reade sugere que “pode ser o poema mais influente em inglês”, frequentemente despojado de algumas partes. Em anos relativamente recentes, forneceu os títulos de Philip PullmanA trilogia His Dark Materials e Red Right Hand de Nick Cave influenciaram o colapso do Éden rosa doce na Barbie de Greta Gerwig e embasaram o final da terceira série de The Good Place, cujo título, Pandemonium, é um dos muitos neologismos miltônicos. Quando jovem, Milton sonhava em criar um poema épico “tão escrito para depois, que não deveriam deixá-lo morrer de boa vontade”. Essa esperança foi cumprida, de maneiras que ele não poderia ter compreendido.

Já se passaram 350 anos desde que Milton morreu, logo após revisar sua obra-prima (a primeira versão foi publicada em 1667). Escrevê-lo foi um feito heróico. Entre 1652 e 1660, perdeu um filho, uma filha, duas esposas, a visão, o emprego, o projeto político e quase a vida. Como propagandista cromwelliano que apoiou o regicídio, ele teve sorte de sobreviver à Restauração. No entanto, no rescaldo da derrota total, ele ainda tinha energia e autoconfiança suficientes não só para expandir radicalmente o âmbito da poesia inglesa, mas também para reescrever o Gênesis para contar a sua própria história da humanidade, do universo, do Céu e do Inferno. Milton creditou uma musa celestial e isso é o suficiente para fazer até mesmo um ateu se perguntar sobre a intervenção divina. Ele recebeu um adiantamento de apenas £ 5 (menos de £ 1.000 hoje), mas em poucas décadas Milton estava ao lado de Shakespeare no topo da literatura inglesa.

É a vida após a morte de Paradise Lost como documento político, e não como obra de arte, que mais interessa a Reade. Como ele demonstra habilmente, escritores e ativistas políticos têm invadido o texto em busca de inspiração durante séculos, chegando a conclusões muitas vezes incompatíveis. Animado e humano, Reade é o mais amigável dos acadêmicos. Como muitos estudantes de literatura inglesa, ele inicialmente ficou intimidado com Paradise Lost (“uma montanha… cujas encostas estão repletas de corpos”), mas passou a adorá-lo enquanto ensinava poesia a prisioneiros, e ele quer que você também a ame.

Cada uma das dezenas de capítulos resume o livro correspondente de Paraíso Perdido e traça o perfil de um leitor famoso do poema, de Thomas Jefferson e George Eliot a Max Weber e Hannah Arendt, com resultados mistos. A força do tecido conjuntivo varia e as analogias atuais (Satanás como CEO da tecnologia?) ficam um pouco tensas. Afirmar que Blade Runner é “a versão cinematográfica mais influente de Paraíso Perdido” pode ser um bom começo de conversa, mas chamar Milton de “legislador não reconhecido… do encarceramento em massa” é um exagero. Mesmo assim, o entusiasmo e a curiosidade de Reade estão vencendo.

Milton prometeu “justificar os caminhos de Deus para os homens”, com o que ele quis dizer explicar como uma divindade que é ao mesmo tempo benevolente e onipotente poderia permitir tanto mal e sofrimento. Bem, ele falhou. E Paradise Lost é ótimo precisamente porque falha como propaganda. Escrito numa época de polarização assassina, está repleto de contradições, particularmente no que diz respeito à tensão entre liberdade e autoridade. Como observou o crítico William Empson, “o poema não é bom apesar de, mas especialmente por causa de, suas confusões morais… Acho-o horrível e maravilhoso”.

Resumindo, Satanás aspira corromper a humanidade para vingar a sua derrota na guerra no Céu, e Deus capacita os seus esforços para testar o julgamento de Adão e Eva: “Suficiente para permanecer de pé, embora livre para cair”. Milton pode não ter tido a intenção de equiparar Deus a Carlos I, ou Satanás a Cromwell, mas suas simpatias revolucionárias certamente explicam por que Satanás recebe a maioria das melhores frases: “Melhor reinar no Inferno do que servir no Céu” é um slogan para as idades. Na Bíblia, o Diabo é apenas um antagonista – a imagem negativa de Deus – mas Milton deu-lhe uma personalidade carismática e a majestade da oposição contra todas as probabilidades. Willian Blake observou a famosa observação de que o poeta era “do partido do Diabo sem saber”. O Deus de Milton, pelo contrário, é um autoritário frio, difícil de amar e denunciado apaixonadamente tanto pelos seus inimigos como pelas suas criações. Empson observou que a divindade era “surpreendentemente parecida com o tio Joe Stalin”.

Cada época encontra um uso diferente para Paradise Lost. Os românticos interpretaram isso principalmente como um grito rebelde. Mesmo que Satanás degenere em direção à tirania mesquinha e à humilhação final, Percy Shelley viu-o como um glamoroso herói prometeico e adotou a frase “Acorde, levante-se ou caia para sempre” na Declaração de Direitos de 1812. Revolucionários americanos como Jefferson e Paine, menos interessados ​​em alinhar-se com o Diabo, preferiram citar a retórica emocionante enquanto manchavam as suas origens. “Em 1776”, escreve Reade, “Milton havia se tornado americano”. Mas que tipo de americano? A escravidão é um dos temas centrais de Reade. Paradise Lost foi abraçado por abolicionistas como James Redpath (“o homem sobre os homens / Ele não fez o senhor”), bem como pelos Mistick Krewe de Comus, segregacionistas obstinados de Nova Orleans que o transformaram em uma justificativa da supremacia branca.

Nem todos os radicais se identificaram com o desafio de Satanás. Quando Malcolm X leu Paraíso Perdido na Colônia Prisional de Norfolk em 1948, Satanás o lembrou de Yakub, o cientista malvado que, de acordo com a Nação do Islã, criou os brancos. Os conservadores certamente não o fizeram. Edmundo Burke achou-o “obscuro, incerto, confuso, terrível”. Jordan Peterson vê Satanás como uma profecia da arrogância do Iluminismo, levando ao gulag. (Tudo leva ao gulag com Peterson.) Durante a Primavera Árabe, um jornal sírio Assadista citou Paraíso Perdido como prova de que todas as revoluções fracassam. Alguns dos sujeitos de Reade realizaram reviravoltas fascinantes: CLR James inicialmente rejeitou Milton como um proto-stalinista antes de decidir que o poema era na verdade um aviso vital sobre os insurgentes que se tornaram déspotas.

As pessoas adoram Paradise Lost por motivos divergentes. Às vezes eles amam e odeiam simultaneamente. Goethe considerou a poesia “majestosa”, mas o tema “detestável”. Até mesmo os modernistas, que gostavam de usar Paradise Lost como saco de pancadas, estavam em conflito. Virgínia Woolf considerou-o insensível e misógino, mas ainda assim “a essência, da qual todas as outras poesias são a diluição”, enquanto TS Eliot desprezou-o mesmo quando o saqueou em The Waste Land. Milton era o patriarca iminente da literatura, que precisava ser admirado mesmo quando era odiado.

Tal ambivalência é a resposta mais apropriada às intermináveis ​​contradições de Milton. As afirmações mais enfáticas de Reade minam a sua conclusão pluralista de que a força de Paradise Lost é a potência dos seus argumentos concorrentes, em linha com a defesa de Milton da liberdade de expressão como o caminho mais seguro para alcançar a verdade. No entanto, ele está confiante de que o coração de Milton não estava nem com Deus nem com Satanás, mas com Adão e Eva, que têm a liberdade de cometer erros catastróficos e, com todo o mundo diante deles, de decidir como viver com as consequências. O final é um novo começo.