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Cultura popular: Largo da Gente ressalta a identidade cultural do povo sergipano
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No local, esculturas gigantes representam figuras do folclore e preservam tradições culturais do estado
Localizado na avenida que mais representa o Rio Sergipe, Ivo do Prado, o ‘Largo da Gente Sergipan’a é um dos pontos turísticos mais emblemáticos do Estado de Sergipe. Inaugurado em 2018, o local faz parte do complexo cultural do Museu da Gente Sergipana em homenagem às tradições, danças e personagens que moldaram a identidade do estado. Por meio de esculturas gigantes que representam figuras do folclore sergipano e que embelezam o local, o Largo também representa a resistência e a preservação das tradições culturais do estado, proporcionando aos visitantes uma conexão autêntica com a arte, a história e as expressões populares.
Sergipanidade – A data de 24 de outubro, conhecida como o ‘Dia da Sergipanidade’, foi instituída pela Lei nº 8.601/2019, aprovada pela Assembleia Legislativa de Sergipe, que tem o objetivo de reafirmar a identidade cultural sergipana, destacando as características inerentes ao sergipano. Mas, apesar das celebrações do 24 de outubro já existirem há algum tempo, anteriormente, a data se confundia com o 8 de julho, dia em que se comemora a emancipação política do Estado.
As duas datas entraram em conflito devido às conturbadas lutas políticas do território de Sergipe e Bahia. Foi em 8 de julho de 1820, que o Rei do Brasil e Portugal, Dom João VI, assinou a Carta Régia elevando Sergipe à categoria de Capitania Independente. Mas, até a década de 1990, os sergipanos também celebravam o 24 de outubro como a Emancipação Política de Sergipe. A mudança oficial para o dia 8 de julho foi feita por meio da Emenda Constitucional nº 20, de 31 de maio de 2000.
Com a alteração, o 8 de julho ficou conhecido como o Dia da Emancipação Política de Sergipe e o 24 de outubro, como o Dia da Sergipanidade.
Os lambe-sujos
Os lambe-sujos cujo nome se deve à tradição de pintar o corpo com carvão pisado e misturado ao cabaú, têm como personagens: o Rei Africano, vestido de calça vermelha, camisa de mangas compridas, colete e coroa; a Princesa, cujo vestido é brilhoso, adornado por um diadema de papelão; os Embaixadores, que guardam o Rei; a Mãe Suzana, trajando uma bata estampada de retalhos, carregando um cesto de palha cheio de panelas e doações da população; o Pai Juá, o guia espiritual dos negros durante a batalha; o Feitor, que se distingue dos demais por usar um colete; os Tocadores e os brincantes, vestidos com calções e gorros vermelhos, tendo na mão seu instrumento de trabalho, a foice. Usam ainda, um cachimbo ou uma chupeta. Já nos caboclinhos, são constituídos pelos Índios, onde se distingue o chefe, a Princesa, os Embaixadores, os Tocadores e os brincantes. Se vestem com saiotes de penas coloridas e cocar, portando o arco e flechas destinadas à sua defesa. Todos passam no corpo roxo-terra misturado com água, para lhes dar um tom avermelhado. Com o roubo da Princesa, as embaixadas acontecem. Os negros se recusam a entregar a Princesa e a se render, o que provoca a realização do momento mais importante do folguedo, que é o combate. A luta entre os dois grupos, segundo alguns pesquisadores, relembra a destruição dos quilombos pelos capitães do mato. Os caboclinhos saem vencedores, salvando sua Princesa, levando os negros acorrentados pela cidade. Para comprar a liberdade dos negros, Mãe Suzana, recolhe doações da população. Cantos, danças e lutas compõe a dramaturgia do folguedo, que tem grande beleza estética. Como o batuque é um traço musical presente, tanto entre os africanos como entre os indígenas, os cantos são marcados pela força do seu ritmo sincopado.
Talheira
Talheira, denominação antiga do folguedo, já fazia suas apresentações na Vila de Nossa Senhora da Purificação e Santo Amaro, na Bahia, em festejos importantes como nas comemorações pela celebração do casamento de Dona Maria I com Dom Pedro III, de Portugal e Algarves, realizado em junho de 1760. O som do tambor e dos ganzás, chamados de querequeché, anunciam a chegada das Taieiras. De forte influência africana, ligada ao culto nagô, se apresenta em louvor à Nossa Senhora do Rosário e a São Benedito, santos protetores dos negros. Sendo uma dança-cortejo de intenção religiosa, estão presentes nas festas dos seus Santos de devoção, no Natal, para louvar o Menino Jesus, no Ano Novo e no dia dos Santos Reis, quando a rainha das Taieiras é laureada, com a coroa de Nossa Senhora do Rosário, pousada sobre sua cabeça, pelo Padre, durante a missa. Terminada a cerimônia, as Taieiras saem da Igreja, sem dar as costas para o altar, passando o cortejo para as ruas. Integram o folguedo, as Taieiras que usam trajes com blusa vermelha e saia branca, adornadas por laços de fitas coloridos, e chapéus brancos igualmente enfeitados com fitas e flores vermelhas, levando nas mãos as varetas, feitas de madeira, forradas com papel colorido e encimadas com flores, ou ainda pequenas cestas enfeitadas com fitas e flores; o Ministro, que acompanha de perto o Rei; a Rainha, chamada Perpétua, que veste um traje diferenciado e carrega manto e coroa dourada ou prateada feita com papelão e papel laminado; as Guias, que lideram os cordões e usam a mesma indumentária das Taieiras, diferenciada por uma fita que cruza o peito; as Lacraias, brincantes que seguram a sombrinha para a Rainha, com trajes iguais as Taieiras; os Capacetes, meninos que guardam o Rei; e o Figural ou Patrão, que toca o tambor. O grupo, dividido em dois cordões dançam e cantam.
São Gonçalo
O louvor a São Gonçalo é muito difundido em Portugal e, aqui no Brasil, principalmente na zona rural dos estados de São Paulo, Minas Gerais, Paraná, Mato Grosso, Piauí, Bahia, Ceará, Maranhão e Sergipe, o fervor ao Santo é mais forte. É uma dança ritual de origem muito remota, tanto, que existe registro do folguedo, na Bahia, em 1718. Como dança promesseira, era destinada, no início, apenas a pagamentos de obrigações feitas a São Gonçalo, santo de grande influência entre os portugueses, frade franciscano que viveu na cidade de Amarante, pelos idos do século XIII. Além da fé, envolvem a história do Santo várias lendas. Consta que antes de entrar para a Ordem, foi marinheiro e, por esta razão, o chefe do grupo, chamado de Patrão, se veste como um marinheiro, embora no roteiro do folguedo não exista nenhum episódio marítimo. Em Laranjeiras, a sua imagem é carregada pela única mulher do grupo, a Mariposa, dentro de um barquinho durante as apresentações do grupo. Os brincantes, só homens, usam sobre a calça, saias coloridas e longas, blusas rendadas e xale enfeitado com fitas de várias cores. Na cabeça, um lenço branco adornado com fita vermelha. Pulseiras, colares e brincos completam o traje, trazendo uma simbologia feminina ao grupo, relembrando as mulheres salvas pelo Santo do pecado. Embora dedicado na fé a um Santo português, o folguedo apresenta no louvor a forte presença africana, observada na música, na dança e em palavras do dialeto africano inseridas nas letras. Os cantos são apresentados de acordo com as jornadas, que se dividem em: Abertura, Intermediária e de Fechamento. Mas existem jornadas especiais quando, pagando promessas, cantam durante a refeição oferecida pelos promesseiros ou nas procissões.
Reisado
O costume de louvar o nascimento de Jesus com cantos, danças e visitas às casas dos moradores, tem origem em Portugal, de onde foi transmitido para o Brasil pelas trilhas da colonização. Lá se chamava janeiras e reiseiras ou reisadas e as visitas começavam no Natal e só terminavam nas festas dos Santos Reis, no mês de janeiro. De reiseiras passou entre nós a ser chamado de Reisado, o folguedo mais representativo do ciclo natalino, tendo o Nordeste como seu território de referência. Mas a louvação à Natividade recebe nomes variados pelo Brasil, como Folia de Reis, Boi de Reis e Terno de Reis. Mesmo quando se profanizou, o Reisado manteve as características mais importantes da contribuição portuguesa como o cantar Benditos; as loas ao Menino, sua mãe Maria e a São José; a organização em cordões, o azul e o encarnado; os pedidos de abrição de porta ou pedição de sala para começar a apresentação; os cantos com solo e estribilho; as homenagens às pessoas com versos e entremez e as despedidas. Cantos, danças e entremezes compõem o roteiro do Reisado, onde participam elementos humanos, animais e fantásticos. Os brincantes ou figural são conduzidos pelo Mateus ou Caboclo, que divide com a Dona Deusa, o desenvolvimento do folguedo.
Bacamarteiro
Originalmente, bacamarteiro ou barcamatista é a denominação do militar integrante da infantaria do Exército Imperial Brasileiro, destacado na Guerra do Paraguai, referindo-se ao soldado que manuseava o bacamarte, uma arma de fogo de cano curto e largo, carregada com pólvora seca e com um poder de fogo mortal. Findo o conflito, o bacamarte passou a ser utilizado na defesa pessoal e da propriedade, notadamente no interior do nordeste brasileiro e, no período junino, quando as comunidades se reuniam para brincar, cantar, dançar, tirar versos e tomar uma boa pinga, era usado como desafio à valentia. Para atirar, o bacamarteiro adotava posições bem difíceis, ora com a arma sobre a cabeça, ora por baixo de uma das pernas, quando o bom atirador não cai com o arrojo da pólvora. Só os mais fortes conseguiam manter o equilíbrio nas posições desafiadoras que tomavam. O bacamarte se transformou em elemento de cena no ato de dançar, e seu canto é um convite para se encantar.
Cacumbi
Provavelmente, o Cacumbi resulta da evolução e junção de elementos de outras danças e folguedos. Encontrado em vários municípios brasileiros, recebendo diferentes identificações dependendo da região, como variantes de congos e congadas: Ticumbi, Quicumbi ou Cucumbi. Em sua origem, remete a uma luta entre um rei negro e um chefe caboclo, sempre vencida pelo rei. O grupo é constituído apenas por homens, que se apresenta para louvar São Benedito e Nossa Senhora do Rosário, vestidos de calça branca e camisa amarela. Trazem ainda um chapéu decorado com fitas coloridas e espelhos. O ritmo forte do batuque fala de sua origem, hoje resumida em uma série de volteios, na formação de dois cordões e em círculos contínuos voltando sempre às fileiras, no centro dos quais atuam o Mestre e o Contramestre, distintos dos demais componentes do grupo por usarem a camisa azul. A coreografia, embora simples, é muito vigorosa nos movimentos, retomando a feição guerreira que o gerou tão forte, com a força do batuque que impulsiona os movimentos que exigem preparo físico. Abaixados ou de pé, cruzando pernas, o rigor da dança está presente no ritmo marcado pelo tambor acompanhado do corror, da onça, do ganzá, do pandeiro, do reco-reco e do tamborim, tocados por todos os brincantes.
Chegança
A luta entre cristãos e mouros revela os fundamentos do folguedo, originado nas antigas tradições ibéricas e inspirado em romances que narravam aventuras marítimas de embarcações como a nau Catarineta. No Brasil, a depender da região, recebe nomes variados como Barca, Marujada, Fandango, Chegança de Marujos, Chegança de Mouros, Mourama ou simplesmente Chegança.
A presença dos mouros por séculos na Península Ibérica deixou marcas profundas na cultura, na linguagem, nos cantos e nas danças populares que dali se espalharam pelas colônias americanas. Os sinais dessas contribuições estão presentes nas várias manifestações folclóricas, sendo a Chegança uma das mais representativas.
O folguedo se apresenta dividido em dois grupos cujo enredo, marcado pela dramaticidade, revive o conflito religioso e social entre cristãos e mouros. As embaixadas se encerram com a derrota dos mouros, que são batizados pelos cristãos. Em Sergipe, os brincantes marujos já se apresentavam na velha capital São Cristóvão com grande pompa à frente da Igreja de Nossa Senhora do Rosário, com dois navios de madeira sobre rodas, revestidos de tecidos.
Os cristãos saiam da Igreja Nossa Senhora da Vitória, a Matriz da cidade, e a sumaca dos mouros partia da Igreja dos Capuchinhos, na praça do Carmo. Quando o sino do Rosário tocava, era o sinal para que de cada lugar, os dois grupos saíssem para a encenação com seus cantos e embaixadas, narrando a aventura no mar, onde não faltavam tempestades, traições, brigas internas, batalhas e o batismo dos mouros infiéis, derrotados pelos cristãos. A mesma riqueza de detalhes tinha a Chegança de Zé do Pão em Aracaju, nos idos da década de cinquenta do século passado.
Parafuso
A história do Parafuso remete ao período colonial, no cenário dos engenhos, onde escravos sonhavam com a liberdade nos quilombos, para escapar do sofrimento. Procurando chegar ao quilombo, escravos em fuga, usavam as anáguas das sinhás, roubadas dos quaradouros. Para camuflar o corpo, colocavam várias anáguas, umas sobre as outras desde o pescoço, pintando o rosto com tabatinga, compondo o disfarce final com um chapéu em formato de cone, igualmente branco. Assim, nas noites de lua se arriscavam pelos canaviais despertando o imaginário popular que consideravam estar vendo visagens ou almas do outro mundo.
O grupo Parafusos é a mais original expressão do folclore de Lagarto e o único existente no Brasil. Em meados do século passado, se apresentava com vinte e um brincantes, quando um dos componentes se personificava como índio, em referência a cobertura oferecida pelos nativos nas fugas dos escravos. Atualmente o grupo se apresenta com treze brincantes do sexo masculino.
Barco de Fogo
A tradicional manifestação do município de Estância foi uma criação do fogueteiro Antônio Francisco da Silva Cardoso, conhecido por Chico Surdo, cujas primeiras citações datam do final da década de trinta do século XX. A ideia era fazer um barco que não precisasse das águas do Piauitinga para navegar. Para tanto, inicialmente, confeccionou um barco de papelão grosso, movimentando dois foguetes, que deslizando sobre um arame preso em dois mastros, passando de um lado a outro do rio.
O modo de fazer foi se aprimorando com o correr dos anos, e a brincadeira foi se tornando o elemento mais significativo das festas juninas da cidade. Atualmente, um fio de aço de trezentos metros, atravessa dois pontos da praça Barão do Rio Branco, em Estância, permitindo o deslizamento dessa alegoria pirotécnica, de cerca de um metro de comprimento, com armação de madeira recoberta com papel colorido, fazendo dos seus foguetes na proa a força que lhes dá movimento.
A viagem é facilitada por uma roldana que desliza sobre o cabo de aço, e durante o tempo de ida e volta, o barco vai queimando girândolas e espadas que se transformam num rendilhado de fogo de beleza inconfundível.
O barco vive no imaginário dos fogueteiros da cidade, que a cada ano enriquecem o invento com novidades, no qual o fogo é realmente o grande homenageado. É uma das mais empolgantes atrações dos festejos juninos do município de Estância.
Patrimônio Imaterial de Sergipe, barco de fogo é um dos símbolos da cultura e tradição dos festejos juninos no estado.
Com fotos adicionais e informações do Museu da Gente Sergipana
Foto Destaque Site: Joel Luiz- Agência de Notícias Alese
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Primeiro satélite de madeira do mundo chega ao espaço; inovador
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9 minutos atrásem
13 de novembro de 2024Cientistas japoneses avançaram na inovação e sustentabilidade. Em uma missão inédita será lançado ao espaço o primeiro satélite de madeira do mundo. É o LignoSat a bordo de um foguete SpaceX.
O satélite faz parte de uma missão de reabastecimento para a Estação Espacial Internacional (ISS). A expectativa é lançar em órbita até o fim de dezembro.
O projeto pioneiro foi desenvolvido por cientistas da Universidade de Kyoto e pela Sumitomo Forestry, marcando um marco na inovação ambiental em tecnologia espacial.
Sustentabilidade espacial
Os cientistas querem, com o satélite de madeira, demonstrar que este pode ser um material viável no espaço.
O LignoSat deverá orbitar a Terra por seis meses, suportando as condições intensas do espaço sideral enquanto os pesquisadores monitoram sua resistência e durabilidade.
A madeira é resiliente no espaço devido à ausência de oxigênio e água e pode oferecer uma solução para um problema significativo enfrentado pela indústria de satélites: detritos metálicos de satélites aposentados que reentraram na atmosfera da Terra.
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Lixo espacial
Satélites metálicos tradicionais frequentemente geram partículas metálicas ao queimar, mas o LignoSat, projetado para se desintegrar na reentrada. A previsão é evitar esse impacto ambiental completamente.
Koji Murata, professor de ciências florestais da Universidade de Kyoto, destacou a durabilidade natural da madeira na ausência de oxigênio.
Segundo o pesquisador, a madeira pode se tornar um material confiável para naves espaciais, minimizando os danos ambientais quando o satélite retornar à Terra.
Agência espacial do Japão
O satélite foi instalado em um contêiner especializado pela Agência de Exploração Aeroespacial do Japão (JAXA).
Segundo os cientistas, o LignoSat “voou para o espaço com segurança”.
O porta-voz da Sumitomo Forestry confirmou que a jornada do satélite foi “bem-sucedida” , segundo o Sunny Skyz.
Cientistas japoneses desenvolveram o primeiro satélite de madeira, que é sustentável, para ser lançado no espaço. A expectativa é que a experiência seja realizada no próximo mês. Foto: Reuters
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Por que só posso desfrutar de sexo com um parceiro quando estamos na “fase de lua de mel”? | Vida e estilo
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13 de novembro de 2024 Pamela Stephenson Connolly
Sou uma mulher de 27 anos. Cada um dos meus relacionamentos começa com um novo e emocionante melestágio da lua, o que eventualmente dá lugar a eu não me importar com sexo. A vida atrapalha, com as crianças e problemas familiaresmas por que nunca fico excitado como antes? eu tenho um deficiência recente que me causa doro que não está ajudando a situação do meu parceiro atual. Mas estou no ponto em que acho que há algo errado internamente, como questões hormonais. Tenho apenas 27 anos, então estou conseguindo um profissional para verificar isso é quase impossível.
A dor certamente diminuirá o desejo sexual, portanto, no momento, não é surpreendente que você não sinta desejo ou tenha dificuldade em ficar excitado ou em atingir o orgasmo.
Existem algumas estratégias para controlar a dor e tentar desfrutar do sexo, como usar almofadas térmicas ou programar o sexo para os momentos em que a medicação está funcionando de forma mais eficiente.
Se você suspeitar que há algo fisiologicamente errado, faça um check-up, pois sua experiência pode ou não estar relacionada à sua deficiência. E não subestime o papel da vida familiar – as crianças, os pais idosos, o stress financeiro e a falta de privacidade são todos os prováveis culpados, por isso planeie um tempo para o sexo quando tiver organizado o cuidado dos filhos e tome medidas para eliminar quaisquer outros factores de stress.
Se você quiser conselhos de Pamela sobre questões sexuais, envie-nos uma breve descrição de suas preocupações para private.lives@theguardian.com (por favor não envie anexos). A cada semana, Pamela escolhe um problema para responder, que será publicado online. Ela lamenta não poder manter correspondência pessoal. As inscrições estão sujeitas ao nosso termos e Condições.
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Por que o primeiro-ministro da Nova Zelândia pediu desculpas a 200 mil vítimas de abusos sob os cuidados do Estado | Notícias sobre direitos civis
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13 de novembro de 2024O primeiro-ministro da Nova Zelândia, Christopher Luxon, fez na terça-feira uma declaração sem precedentes pedido de desculpas formal e “sem reservas” aos sobreviventes de abusos sob os cuidados do Estado e da Igreja ao longo de sete décadas, abrangendo quase toda a história independente do país.
Os sobreviventes incluíam membros da tribo indígena maori e comunidades das ilhas do Pacífico que foram vítimas de racismo e, anteriormente, de colonização, durante quase dois séculos.
Mas o que motivou o pedido de desculpas de Luxon, quão generalizado foi o abuso e será o pedido de desculpas – aos olhos dos sobreviventes e das suas comunidades – suficiente?
Pelo que Luxon se desculpou?
O pedido de desculpas de Luxon veio depois que a Comissão Real de Inquérito sobre Abuso no Cuidado da Nova Zelândia publicou as conclusões de um inquérito independente em julho.
O inquérito descobriu que cerca de uma em cada três pessoas sob cuidados estatais ou religiosos entre 1950 e 2019 sofreu abusos. Neste período, cerca de 200 mil crianças, jovens e adultos vulneráveis foram submetidos a abusos físicos e sexuais. Mais de 2.300 sobreviventes prestaram depoimento à Comissão Real.
A comissão informou que alguns funcionários dos centros de cuidados chegaram “aos extremos para infligir o máximo de dor possível usando armas e choques eléctricos”.
No hospital psiquiátrico Lake Alice, em Manawatu-Whanganui, uma região rural no sul da Ilha Norte da Nova Zelândia, pessoas relataram ter sido esterilizadas, usadas para experiências médicas antiéticas e sujeitas a choques eléctricos.
“Para aqueles de vocês que foram torturados no Lago Alice. Jovem, sozinho – e sujeito a uma dor inimaginável. Lamento profundamente”, disse Luxon durante seu pedido de desculpas.
A comissão fez 138 recomendações, incluindo um pedido de desculpas públicas ao governo da Nova Zelândia e aos chefes das igrejas católica e anglicana. Eles sugeriram incorporar na política o Tratado de Waitangi, um documento fundador da era colonial entre os povos britânico e maori, juntamente com a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas. Incorporar o tratado significaria permitir que os Maori vivessem e se organizassem de acordo com as tradições Maori, sob a política oficial do governo.
O governo disse que concluiu ou começou a trabalhar em 28 dessas recomendações.
Mas é provável que o governo também dê seguimento ao pedido de desculpas com medidas destinadas a evitar a repetição dos abusos sofridos pelas vítimas em instalações estatais, nomeadamente através de uma melhor monitorização das práticas utilizadas nessas instituições, disse David MacDonald, professor de ciências políticas na a Universidade de Guelph, no Canadá, disse à Al Jazeera.
MacDonald era membro do Fórum da Comissão Real, que aconselhou a Comissão Real de inquérito durante a investigação de alegações de abuso a partir de 2022.
Os centros de cuidados visavam desproporcionalmente os povos indígenas?
O relatório da Comissão Real acrescentou que o abuso teve como alvo as comunidades Maori e das Ilhas do Pacífico, que foram proibidas de se envolverem no património e nas práticas culturais em instalações geridas pelo Estado.
“As crianças Maori e do Pacífico sofreram discriminação racial e desconexão das suas famílias, língua e cultura. Às crianças cegas foi negado o acesso a livros em Braille. Crianças surdas foram punidas por usarem linguagem de sinais”, disse Luxon ao parlamento na terça-feira.
A comissão informou que os Maori e outras crianças indígenas corriam um risco muito maior de serem presas e detidas pela polícia se fossem vistas nas ruas ou em lojas e não nas escolas onde foram admitidas, disse MacDonald.
Ele acrescentou que nas décadas de 1950 e 1960, esta era uma tática para forçar a comunidade Maori a se assimilar aos brancos nas áreas urbanas. As famílias Maori foram incentivadas – inclusive através de programas de habitação – a deixar os seus colegas da comunidade e a viver em áreas de maioria branca, onde poderiam ser mais facilmente assimiladas. Isso era conhecido como “envasamento de pimenta”.
“Houve uma ‘patologização’ das crianças Maori, onde foram falsamente consideradas pela polícia branca e outros agentes da lei, bem como pelas autoridades educativas estatais, como sendo mais propensas a serem violentas ou problemáticas”, disse MacDonald, acrescentando que casos semelhantes foram foi observado na Austrália, Canadá e Estados Unidos, entre outros estados colonizadores ocidentais.
Devido a racismo estrutural no sistemaa força policial e os tribunais, havia uma maior probabilidade de mais abusos físicos, detenções mais prolongadas e isolamento para crianças Maori ou das Ilhas do Pacífico em centros de acolhimento, em comparação com crianças brancas, explicou.
Qual foi a reação ao pedido de desculpas de Luxon?
Muitos sobreviventes Maori disseram à mídia local que o pedido de desculpas não significa muito para eles.
“He kupu noa iho (são apenas palavras), se não for apoiado por algo tangível”, Tu Chapman, um sobrevivente Maori, contado emissora de rádio de serviço público, Rádio Nova Zelândia (RNZ) em te reo Maori e Inglês. Chapman foi colocado sob os cuidados do Estado quando tinha apenas um ano e meio de idade.
Os sobreviventes também criticaram a falta de envolvimento dos Maori na elaboração do pedido de desculpas e a falta de menção ao Tratado de Waitangi no discurso de Luxon.
“Os Maori nem sempre recorrem necessariamente aos sistemas ou modelos ocidentais em busca de desculpas e reparação. Onde está te Tiriti o Waitangi (o Tratado de Waitangi) neste pedido público de desculpas?” Ihorangi Reweti-Peters, 18, que só foi liberado da assistência estatal em 2023, perguntou ao falar com a RNZ. Reweti-Peters tinha apenas sete meses quando foi colocado sob os cuidados do Estado, onde sofreu abusos.
No X, o escritor político Maori Rawiri Taonui descreveu o abuso de crianças Maori sob os cuidados do Estado como “genocídio cultural”.
No que equivale ao genocídio cultural de várias gerações de tamariki/taiohi Māori, nossos filhos foram levados, independentemente de serem de lares bons ou difíceis, e foram abusados fisicamente, molestados sexualmente, estuprados e torturados em maior número do que os não-Māori. …
– Dr. Rawiri Taonui (@RawiriTaonui) 11 de novembro de 2024
O que é necessário para que um “pedido de desculpas” tenha importância?
O governo não se desculpou por anteriormente se recusar a acreditar nos sobreviventes, disse MacDonald.
Alguns sobreviventes também ficaram chateados com o facto de o pedido de desculpas ter ocorrido no parlamento, que não tinha espaço para acomodar todos aqueles que deram os seus testemunhos à comissão.
Apenas cabem 180 pessoas na galeria do parlamento, enquanto mais de 2.300 sobreviventes foram consultados pelo inquérito. O pedido de desculpas foi transmitido ao vivo em quatro locais – mas a capacidade total desses quatro locais era de 1.700 pessoas, escreveu Kim McBreen, que forneceu evidências para o inquérito, para a publicação Maori e das Ilhas do Pacífico E-Tangata.
Ela acrescentou que os sobreviventes tiveram até 30 de setembro para se inscreverem e, se excedessem a capacidade, seriam selecionados por votação. “Não quero desculpas, quero um acerto de contas”, escreveu ela.
Papel da Igreja
“Muitos dos abusos foram cometidos através de diferentes comunidades religiosas, como instituições geridas pela Igreja”, disse MacDonald.
Dirigindo-se ao parlamento, Luxon pediu desculpas pelos abusos cometidos em instalações estatais e religiosas. No entanto, não existem planos claros de reparação financeira delineados pelo governo neste momento, acrescentou.
“O governo escreveu aos líderes religiosos para que soubessem que a nossa expectativa é que eles façam a coisa certa e contribuam para o processo de reparação”, disse Luxon.
MacDonald acrescentou que a abordagem da Nova Zelândia contrasta com a resposta do Canadá às conclusões da sua Comissão de Verdade e Reconciliação. Em 2015, o relatório final após um inquérito da comissão do Canadá concluiu que o sistema escolar residencial indiano no Canadá, um sistema de internatos para povos indígenas que existiu de 1879 a 1997, equivalia a um genocídio cultural. Essas escolas eram administradas por Igrejas Católica, Anglicana e Unida.
No Canadá, o estado assumiu a responsabilidade pelas igrejas e proporcionou compensação aos sobreviventes. A Igreja Católica não pagou integralmente a sua parte do dinheiro ao governo, mas as outras igrejas pagaram, disse MacDonald.
Nova Zelândia: História de desculpas e reparações
Durante décadas, o povo Maori lutou para receber compensação pelas terras perdidas para os colonizadores.
As duas ilhas do Pacífico Sul que hoje são chamadas de Nova Zelândia foram o lar do povo Maori durante séculos. Eles chamaram o país de Aotearoa.
Nova Zelândia foi o nome dado a Aotearoa pelos colonizadores britânicos que assumiram o controle em 1840. Nas décadas que se seguiram, mais de 90% das terras Maori foram tomadas pela Coroa Britânica. Em 1947, a Nova Zelândia tornou-se legalmente independente.
Em 1995, a Rainha Elizabeth do Reino Unido apresentou um pedido de desculpas ao povo Maori e prometeu reparações financeiras.
Diferentes tribos, ou iwi, receberam diferentes quantias de reparação através de dinheiro e blocos de terra. No entanto, muitos Maori não acreditavam que isto fosse adequado, tendo em conta os milhares de hectares de terra perdidos.
Após três décadas de luta por reparações, receberam a última ronda de acordos financeiros em Setembro de 2022. Pelo menos 40 acordos ainda estavam pendentes nessa altura.
No entanto, no caso de abuso sob a tutela do Estado, espera-se reparação por parte do governo da Nova Zelândia. MacDonald não está muito otimista.
“A economia da Nova Zelândia é menor e não tão robusta como a da Austrália ou do Canadá. A quantidade de dinheiro que os sobreviventes receberiam não seria tanto quanto a que os sobreviventes de outros países recebem”, disse MacDonald.
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