Shyam Benegal, um renomado cineasta indiano conhecido por ser o pioneiro de um movimento cinematográfico da nova onda que abordou questões sociais na década de 1970, morreu aos 90 anos após sofrer de doença renal crônica.

Benegal faleceu na segunda-feira no hospital Wockhardt de Mumbai e sua cremação ocorreu na terça-feira, informou a agência de notícias Press Trust of India, citando sua filha Piya. “Benegal sofria de doença renal crônica há vários anos, mas a situação piorou muito. Essa é a razão de sua morte”, disse Piya.

Muitos prestaram homenagem ao cineasta na plataforma de mídia social X. “Profundamente triste com o falecimento de Shyam Benegal, cuja narrativa teve um impacto profundo no cinema indiano. Suas obras continuarão a ser admiradas por pessoas de diferentes esferas da vida”, tuitou o primeiro-ministro da Índia, Narendra Modi.

Benegal foi mentor de grandes atores indianos, incluindo Shabana Azmi, Smita Patil, Naseeruddin Shah e Om Puri, que deixaram sua marca no cinema popular de Bollywood. “Perdi meu pai adotivo, um homem a quem devo mais do que posso dizer”, postou Shah. “Shyam Benegal não era apenas uma lenda; ele foi um visionário que redefiniu a narrativa e inspirou gerações”, disse o ator Manoj Bajpayee.

Benegal surgiu na década de 1970 com uma série de filmes que desafiaram o mainstream de Bollywood. Ankur (1974), Nishant (1975), Manthan (1976) e Bhumika (1977) fizeram parte do movimento “cinema paralelo” que lidava com as realidades sociais de uma nação pobre. Ankur explorou a divisão feudal na Índia, enquanto Manthan se baseou na história do movimento cooperativo de leite e laticínios do país.

Na década de 1980, Benegal tornou-se amplamente conhecido por Bharat Ek Khoj, uma série de televisão histórica de 53 episódios baseada no livro Discovery of India, escrito pelo primeiro primeiro-ministro da Índia, Jawaharlal Nehru, que narrou a conturbada passagem do país dos tempos antigos à modernidade. Ele também dirigiu um filme biográfico de 2023 sobre o xeque Mujibur Rahman, que liderou a luta de Bangladesh contra o Paquistão na década de 1970.

Benegal nasceu em dezembro de 1934 em Hyderabad, no sul da Índia, formando-se em economia pela Osmania University de Hyderabad e estabelecendo a Hyderabad Film Society. Também trabalhou com publicidade, onde dirigiu mais de 900 documentários e filmes publicitários patrocinados.

Benegal deixa sua esposa Nira e sua filha Piya.

A Fatah proibiu a Al Jazeera de fazer reportagens na província de Jenin.

A Al Jazeera Media Network condenou uma “campanha de incitamento” iniciada pela Fatah na Cisjordânia ocupada contra a Al Jazeera e os seus jornalistas, particularmente contra o correspondente Mohamad Atrash.

A rede em um declaração disse que a campanha “deplorável” foi lançada porque cobriu confrontos entre as Forças de Segurança Nacional Palestinas e os combatentes da resistência palestina em Jenin.

Isto ocorre depois que o Movimento de Libertação Nacional Palestina, Fatah, que controla a Autoridade Palestina, anunciou a proibição das operações da Al Jazeera na província de Jenin devido à sua cobertura de ataques contínuos das forças de segurança da AP sobre os combatentes palestinianos em Jenin.

“A Rede foi e continua a ser uma plataforma para a Opinião e a Outra Opinião e profissional na sua cobertura credível e imparcial. A Al Jazeera manteve com sucesso o seu profissionalismo ao longo da cobertura dos acontecimentos em Jenin”, afirmou a rede num comunicado.

“As vozes da resistência palestina e do porta-voz das Forças de Segurança Nacional Palestinas sempre estiveram presentes nas telas da Al Jazeera”, continua a declaração.

A Al Jazeera salientou ainda que tal campanha poderia expor os seus correspondentes ao perigo.

“A Rede responsabiliza a Fatah, as Forças de Segurança Nacional Palestinas e as instituições relevantes da Autoridade Palestina por qualquer dano que possa acontecer a Mohamad Atrash ou a qualquer jornalista da Al Jazeera na Cisjordânia ocupada.”

A Fatah afirmou que a Al Jazeera estava desempenhando um “papel perigoso” com sua cobertura dos confrontos, que espalharam a “discórdia” e os combates internos entre facções palestinas, de acordo com um comunicado publicado pelo meio de comunicação Roya News, com sede na Jordânia, na segunda-feira.

O grupo também apelou aos palestinos em todo o território ocupado para que se abstivessem de qualquer negociação com a rede.

Nos últimos 10 anos, Sana Rehman* viu cerca de 12 saúde mental profissionais e, como ela diz, teve sua identidade muçulmana questionada em diversas ocasiões.

Rehman descobriu a psicoterapia e o aconselhamento em saúde mental durante seus tempos de faculdade. Demorou mais de um ano “para superar o estigma e a vergonha associados a dizer que precisava de apoio”.

No entanto, além dos desafios pessoais de procurar apoio de saúde mental, Rehman enfrentou o desafio adicional de navegar na crise mental. assistência médica espaço em Índia como muçulmano.

A profissional de desenvolvimento de 32 anos não se considera uma pessoa muito religiosa, mas, devido à sua identidade muçulmana, tem enfrentado conversas hostis enquanto procurava ajuda psicológica.

“Sou muçulmana, mas não pareço ou soo como o muçulmano estereotipado. Sou educada, falo inglês fluentemente, sou filha solteira e, a certa altura, tinha cabelos coloridos”, disse ela, acrescentando: “muitas vezes as coisas que me disseram eram muito ofensivos e estavam enraizados em preconceitos profundos contra os muçulmanos.”

Rehman relembrou sua experiência sombria com um psiquiatra em um dos principais hospitais da Índia, o All India Institute of Medical Sciences (AIIMS), em Nova Delhi: “Ao explicar os efeitos colaterais do medicamento para mulheres grávidas, ele disse: ‘Eu só quero sinalize isso para você porque vocês (muçulmanos) têm muitos filhos.'”

“Peguei a receita e nunca mais voltei.”

O caso de Rehman não é atípico: para os muçulmanos que navegam no espaço da saúde mental na Índia, os desafios são múltiplos.

O estado de saúde mental entre os muçulmanos na Índia

Um relatório publicado em 2022 pelo Bebaak Collectiveuma coligação de grupos autónomos de mulheres que trabalham em diferentes estados da Índia, sublinhou que “a saúde mental dos muçulmanos indianos tem sido gravemente sub-representada e quase invisível na literatura sobre saúde mental ou desenvolvimento na Índia”.

De acordo com um relatório da Comissão Parlamentar Permanente de Saúde e Bem-Estar Familiar publicado no ano passadoa Índia tem apenas 2.840 psicólogos clínicos credenciados. O relatório não tem em conta as origens socioeconómicas do grupo que forma esta coorte, o que significa que não há dados sobre quantos destes psicólogos são muçulmanos.

Estudos mostram que um número crescente de pessoas da comunidade muçulmana enfrenta problemas de saúde mental.

Um relatório publicado durante a pandemia de COVID no Journal of Health Sciences afirmou que “descobriu-se que os muçulmanos correm um risco maior de ansiedade em comparação com os hindus”. Disse ainda: “Há evidências do estudo que indicam uma forte relação positiva entre adversidades socioculturais e sofrimento psicológico”.

Adicionalmente, um estudo realizado em 2020 concluiu que muçulmanos e dalits — um grupo historicamente marginalizado do nível mais baixo da secular hierarquia de castas discriminatória da Índia – têm pior saúde mental auto-relatada do que os hindus da casta superior.

A investigação concluiu que estas lacunas permanecem mesmo depois de contabilizado o facto de os dalits e os muçulmanos terem menos educação e possuírem menos bens.

Quais são os desafios enfrentados ao buscar apoio em saúde mental?

As diretrizes da Organização Mundial da Saúde (OMS) afirmam que deve haver pelo menos três psiquiatras praticantes por 100.000 pessoas. No entanto, a Índia tem um número significativamente baixo de profissionais de saúde mental, com apenas 0,3 psiquiatras para cada 100.000 pessoas. Isto resultou em graves desafios no acesso ao tratamento.

Em 2016, os dados do Ministério da Saúde e Bem-Estar da Família (MoHFW) mostraram que 150 milhões de pessoas na Índia necessitavam de cuidados de saúde mental, mas menos de 30 milhões procuraram activamente ajuda.

Os custos elevados, o estigma social, a sensibilização limitada e uma grave escassez de profissionais de saúde mental tornam os cuidados de saúde mental em grande parte inacessíveis para a maioria dos indianos.

Embora o estigma em torno da terapia tenha diminuído notavelmente entre as comunidades urbanas educadas, a escassez de terapeutas qualificados ainda faz com que encontrar o caminho certo seja um desafio significativo.

Para os muçulmanos urbanos e instruídos, estas barreiras são ainda maiores. Muitos devem primeiro superar a pressão para procurar ajuda dentro de uma estrutura religiosa. Mesmo quando procuram cuidados profissionais seculares, muitas vezes lutam para encontrar terapeutas que compreendam e respeitem a sua identidade socio-religiosa.

“A ideia de saúde mental não é reconhecida abertamente na minha família”, disse Faizan Farooq*, 29 anos, que consulta terapeutas desde 2015. “É reconhecida quando há um caso extremo, caso contrário a abordagem é ‘confiar em Deus, ”’, disse o cineasta à DW.

Entretanto, Zeba Hasan*, 26 anos, jornalista radicada em Nova Deli, viu-se a tentar ultrapassar um obstáculo diferente. Ela lutou para encontrar um terapeuta que pudesse compreender suas crenças religiosas e fornecer o apoio necessário de acordo.

“Eu estava passando por um problema em que minha religião tinha um papel a desempenhar. Queria que alguém entendesse minha relação com Deus e me ajudasse a entender se eu estava sendo manipulado em nome da religião”, disse Hasan.

“Eu sentia muita culpa pelo fato de estar em um relacionamento pré-marital com um cara, algo que é proibido no Islã”, disse ela, acrescentando: “o terapeuta não conseguiu entender o aspecto religioso do meu problemas, então comecei a procurar um terapeuta muçulmano.”

A religião é relevante para a saúde mental?

Nos últimos anos, os especialistas em saúde mental têm explorado cada vez mais a incorporação de sistemas religiosos e espirituais individuais nos serviços psicoterapêuticos.

Essa abordagem da psicoterapia, denominada Terapia Cognitivo-Comportamental Religiosamente Integrada (RCBT), foi desenvolvido para cinco grandes religiões mundiais: Cristianismo, Judaísmo, Islamismo, Budismo e Hinduísmo.

Em sua pesquisa que explora a relação entre religiosidade e saúde mental entre jovens muçulmanos, Shaheena Parveen, psicóloga residente na Caxemira, descobriram que a religiosidade tinha um papel positivo a desempenhar entre os jovens muçulmanos entrevistados.

Em 2013, estudiosos muçulmanos de saúde mental nos EUA também apresentaram Psicoterapia Tradicional Islamicamente Integrada (TIIP) – uma forma de psicoterapia que combina princípios islâmicos tradicionais com psicologia moderna – que foi aprovado pela American Psychological Association (APA).

“Nossa psique é psicossocial. Isso significa que ela é formada através de nossa família, religião, contexto social, etc.”, explicou Ayesha Hussain, psicóloga de Delhi.

Ela disse que os terapeutas precisam ser informados socioculturalmente, mas ter um terapeuta da mesma religião nem sempre pode ser útil. “Às vezes, temendo julgamento, os clientes podem hesitar em compartilhar algo que é considerado ‘não-islâmico’ com um terapeuta muçulmano”, disse ela.

Pooja Priyamvada, pesquisadora de saúde mental baseada em Nova Delhi, disse que funciona nos dois sentidos. “Às vezes a religião pode perpetuar mitos e equívocos sobre saúde e doenças mentais, e às vezes as mesmas crenças religiosas podem trazer esperança”.

Editado por: Srinivas Mazumdaru